双休日在家重温《大学》时，忽然揣摩起“慎独”来。按现在通常的理解，“慎独”是指“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟。”（见《辞海》）或“在独处时能谨慎不苟。”（见《辞源》）。其实，当初该词的本义不尽如此。

《大学》两次提出“故君子必慎其独也”都是在讲如何“诚其意”时。“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。”“此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”可见，曾子在这里告诫君子之所以要慎其独是为了诚其意。后来的《中庸》开篇就告诫“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫见乎微，故君子慎其独也。”君子之所以慎其独，这是在修道也。何为道？率性之谓道。何为性？天命之谓性。归根到底，慎其独是为了返回自有的天性中。

儒学是心性之学，注重自修人道学养，讲究“内圣外王”。首要的是内圣，通过自修学养，诚其意，明明德，从而明心见性，让自己回到本自澄静的天然自性之中。因此，儒家所提倡的慎其独，侧重是正其心，归其本。“慎其独也者，言舍夫五（注：指仁义礼智圣）而慎其心之谓也”。“独也者，舍体也”，舍弃身体感官对外物的知觉、感受，使自己的思想、意念全无邪念。

当然，假如你独处时，即使无人监督，仍能规范自己的言行，也的确难能可贵。但若修身有道，时时处处知止而能定、定而后能静、静而后能安，最终达到自净其意的境界，不亦更高尚乎？